они оказываются в одинаковом положении) в субъективную систему мифологем, имеющую смысл только для ее творца? Именно так и происходит. Мы стоим перед парадоксом, принципиально неразрешимым; следуя по философскому лабиринту, натыкаемся на тупик, из которого нет и не может быть выхода. Логично приходя на этом пути к отрицанию всеобщности научного объяснения, но стремясь хоть как-то осмыслить самих себя, мы вынуждены способы этого осмысления заимствовать из областей, чуждых рациональной науке.
Это может быть, например, область веры, уход в религиозный агностицизм:
«...Озари, святой Иоанн, мой разум твоим пророческим, божественным экстазом!» [2. С. 490].
Конечно, христианский псевдорационализм, в частности, неотомизм — не единственная форма подмены науки теологией. Но так или иначе, всюду речь идет о том, чтобы построить трансцендентальную модель целостности человека, переложить задачу человеческого самопознания на «боженьку», как любил говорить В. И. Ленин.
Это может быть «нижний этаж» человеческого Я, трактуемый как сфера общечеловеческих, не поддающихся рефлексии, в конечном счете биологических влечений, задаваемых априорно и служащих основой объяснительной модели. Таков был путь философского фрейдизма, о котором мы не имеем возможности говорить здесь подробнее.
Это может быть область культуры, в частности — мифологии, которая, конечно, может «цементировать» личность, лишь будучи иррационализована. Таков был, например, путь Гастона Башляра. Сходным путем идет Жак Лакан в своей теории метафоры, где, как известно, соединение двух означающих есть их смерть, превращение в означаемые: структура или цепь означающих формируется и существует по законам трансцендентального, иррационального плана. Кстати, в обоих случаях налицо волюнтаристская, субъективистская «заданцость» элементов модели, не требующая рационального объяснения и не способная его получить.
Еще один парадокс в том, что все описанные пути вполне успешно могут сочетаться один с другим. Впрочем, здесь нет, в сущности, парадокса — если брать объяснение
стр 91
стр 86|оглавление|стр 87|стр 88|стр 89|стр 90|стр 91|стр 92|стр 93|стр 94|стр 95|стр 96|стр 97|стр 98|стр 99|стр 100|стр 101|стр 102|стр 103|стр 104|стр 105|стр 106