1.1. Социальное и естественное в семиотике

В задачу настоящей работы¹ не входит сообщение каких-то новых, ранее неизвестных фактов. Она посвящена пересмотру и переосмыслению некоторых научных понятий и теоретических принципов, основанных на фактах, уже известных. Мы попытаемся показать, что при ином методологическом подходе из тех же причин могут рождаться иные следствия.

Начнем с понятия семиотики, стоящего в заглавии работы. В последние годы употребление термина «семиотика» стало своего рода сигналом, что данный автор принципиально не проводит качественной границы между знаковыми системами у животных и человеческим языком. По нашему мнению, целесообразно вернуться к исходному смыслу этого термина и вспомнить слова Фердинанда де Соссюра, полагавшего, что семиотика, или семиология, является «частью социальной психологии, а следовательно, и общей психологии... Точно определить место семиологии — задача психолога»². В соответствии с мнением Соссюра, семиотика в нашем представлении есть дисциплина, изучающая роль знаков в формировании и функционировании человеческой психики. Или, иными словами, семиотика есть отрасль психологии, имеющая дело со знаковым по природе и управляемым знаками поведением.

Главное отличие знакового поведения человека и коммуникативно обусловленного поведения животных лежит в совершенно чуждой современной семиотике психологической специфике «человеческого» знака. Мы позволим себе изложить это различие словами Л. С. Выготского: «...до самого последнего времени... полагали, что... звук сам по себе способен ассоциироваться с любым переживанием, любым содержанием психической жизни и в силу этого передавать или сообщать это содержание или это переживание другому человеку. Между тем... для того, чтобы передать какое-либо переживание или содержание сознания другому человеку, нет другого пути, кроме отнесения передаваемого содержания к известному классу, а это... непременно требует обобщения... Таким образом, высшие, присущие человеку формы психологического общения возможны только благо-

стр 9

стр 7|оглавление|стр 9|стр 10|стр 11|стр 12|стр 13|стр 14|стр 15|стр 16|стр 17|стр 18|стр 19